Daiga Zadināne (Klīniskā un veselības psiholoģe, EMDR terapijas metodes lietotāja (2. līmenis))
Ilgu laiku valdīja uzskats, ka emocijas ir reakcijas uz notiekošo un emociju pieredze un izpausmes ir universālas dažādās kultūrvidēs (Darwin, 1872; Ekman, 1992). Tika pieņemts, ka ir kāda pamata emociju kopa, no kuras izriet pārējās emocijas, līdzīgi kā no pamatkrāsām tiek atvasinātas pārējās krāsas. Mūsdienu zinātne (psiholoģija, neirofizioloģija, antropoloģija) ienes lielas izmaiņas emociju skaidrojumā.
Pēdējās desmitgades zinātniskie pētījumi (Hohwy, 2013; Barret et al., 2017) parāda, ka cilvēku galvas smadzenes nevis tikai reaģē uz pasauli, bet konstanti paredz (simulē) to un salīdzina savas prognozes ar ienākošo sensoro informāciju. Paredzēšana ir daudz efektīvāka nekā reaģēšana – tā neprasa piepūli, notiek automātiski un ir pamatā cilvēka pieredzei un rīcībai. Konstruēto emociju teorija (Barrett et al., 2017), kas ir saskaņā ar galvas smadzeņu prognostisko dabu, ietver šādas atziņas:
Dažādās kultūrvidēs ir sastopama liela emociju konceptu, to pieredzes un izpausmju variācija. Piemēram, kādā pētījumā (Jackson et al., 2019), kurā tika salīdzināti vārdi un to nozīmes 2474 valodās, emociju dažādība bija trīs reizes lielāka nekā krāsu. Citā pētījumā (Waelen, 2023) tika skaidrots, kāpēc mākslīgais intelekts arvien cieš neveiksmes emociju nolasīšanā no sejas izteiksmēm – emociju daudzveidība ir pārāk plaša, un tā lielā mērā izriet no kultūras, valodas, konkrētās situācijas un katra cilvēka zināšanām un pieredzes.
Individuālistiskās sabiedrībās emociju regulācijā vairāk raksturīga emociju izpaušana. Kolektīvisma sabiedrības atzīst lielāku emociju kontroli ģimenes un draugu lokā sociālās harmonijas vārdā, savukārt individuālistiskas sabiedrības mazāk izrāda nepatīkamas emocijas pret svešiniekiem (Ramzan & Amjad, 2017). Ir svarīgi paturēt prātā, ka emociju apspiešana saistāma ar paaugstinātu psihisko un fizisko problēmu risku, vājākām psiholoģiskās un sociālās pielāgošanās spējām.
Cilvēka uzvedība izriet no izmantoto emociju regulācijas stratēģiju daudzveidības un elastības to pielietojumā dažādās situācijās (Blanke et al., 2020). Tiek uzskatīts, ka tieši šie aspekti, nevis kāda atsevišķa stratēģija mazina nepatīkamo afektu un veicina cilvēka labklājību.
Pastāv robežas, cik katrs cilvēks var emocionāli izturēt. Runājot par šīm robežām, tiek lietots jēdziens tolerances logs (Siegel, 1999) – virs augšējās robežas cilvēka izjustās emocijas viņa nervu sistēmai ir par intensīvu, savukārt zem apakšējās robežas viņš var justies nejūtīgs. Cilvēks var apzināties un efektīvi paust savas emocijas tikai tad, ja izjūt tās sava tolerances loga robežās. Ja dzīves laikā piedzīvoti emocionāli satricinoši vai traumatiski notikumi, tolerances logs var sašaurināties. Ja pamanāt, ka piedzīvojat brīžus, kur intensīvu emociju iespaidā zūd kontrole, vai arī Jums šķiet, ka neizjūtat nekādas emocijas, un Jums tas traucē, var noderēt psihologa, ārsta-psihoterapeita vai psihoterapijas speciālista konsultācijas.
Atsauces:
Barrett, L. F. (2017). The theory of constructed emotion: an active inference account of interoception and categorization. Social cognitive and affective neuroscience, 12(1), 1-23.
Blanke, E. S., Brose, A., Kalokerinos, E. K., Erbas, Y., Riediger, M., & Kuppens, P. (2020). Mix it to fix it: Emotion regulation variability in daily life. Emotion, 20(3), 473.
Darwin, C. (1872). The expression of emotions in animals and man. London: Murray, 11(1872), 1872.
Ekman, P. (1992). An argument for basic emotions. Cognition & emotion, 6(3-4), 169-200.
Hohwy, J. (2013). The predictive mind. OUP Oxford.
Jackson, J. C. et al. (2019). Emotion semantics show both cultural variation and universal structure. Science, 366(6472), 1517-1522.
Ramzan, N., & Amjad, N. (2017). Cross cultural variation in emotion regulation: A systematic review. Annals of King Edward Medical University, 23(1).
Siegel, D. J. (1999). The Developing Mind: Toward a Neurobiology of Interpersonal Experience.
Waelen, R. A. (2023). The struggle for recognition in the age of facial recognition technology. AI and Ethics, 3(1), 215-222.